Δευτέρα 14 Νοεμβρίου 2016

Κάλλος και ωραιότητα μέσα από το πρίσμα της ορθοδόξου πνευματικότητος. Σχόλια πατερικού χαρακτήρος.





Μήπως θα έπρεπε να επανεξετάσουμε τα πρότυπά μας; 
Είναι αξιοθαύμαστη η ομορφιά σε μια γυναίκα ή σε έναν άνδρα. Όταν όμως η ομορφιά περιορίζεται στο σωματικό κάλλος και επικεντρώνει το ενδιαφέρον και την προσοχή πάντων σε αυτό, εργαζόμενη φιλήδονες προκλήσεις ηδυπαθούς χαρακτήρος που προβάλλονται στους άλλους είτε με φανερό/χυδαίο/πρόστυχο τρόπο είτε κεκρυμμένες κάτω από το πέπλο μιας δήθεν πνευματικότητος και πνευματικής "ωραιότητος", που όμως είναι ψευδής, καθότι έχει χαρακτήρα καθαρά πτωτικό (εμπαθή, κοσμικό) και κατά συνέπεια εξωτερικό/επιφανειακό (το βάθος του εσωτερικού κόσμου καλλιεργείται και ομορφαίνει σωστά μόνο διά της ορθοδόξου οδού), τότε υπάρχει πρόβλημα και σε αυτόν που ενεργεί έτσι και σε εκείνους που θέλγονται από αυτό. Καθότι όλα αυτά - κάτι απόλυτα σαφές για όσους έχουν όραση στον πνευματικό κόσμο - ενεργούνται από ακάθαρτα πνεύματα με πρώτο αυτό του αρχιδαίμονος της πορνείας και εν συνεχεία αυτά της φιληδονίας, λαγνείας, φιλαρέσκειας, κενοδοξίας και πάει λέγοντας. 
Η αληθινή ωραιότητα δεν περιορίζεται στο σωματικό επίπεδο. Προϋποθέτει απαραίτητα καθαρότητα πνευματική και για να αποκτηθεί και για να γίνεται αντιληπτή στους άλλους
Δυστυχώς όμως, σε τούτους τους άθλιους πνευματικά καιρούς, όλοι σχεδόν τελούμε αιχμάλωτοι σε πεπτωκότα πνεύματα, που ενεργούν φιληδονίες, ηδυπάθειες και άλλα σαρκικά και ψυχικά πάθη, εξαιτίας δικαιωμάτων που έχουμε δώσει ή και ακόμη δίνουμε διαρκώς είτε με συγκαταθέσεις σε τέτοιου περιεχομένου λογισμούς είτε με τις επιλογές ζωής μας (συμπεριφορές, τρόπους, πράξεις, λόγους, στάσεις κ.λ.π.). 

Το σωματικό κάλλος μπορεί να αποκτηθεί, να βελτιώνεται και να προβάλλεται και με τεχνητούς τρόπους (βλ. πλαστική χειρουργική, καλλυντικά, εντυπωσιακά ρούχα, μακιγιάζ, κομμωτική, προσθετικές, νύχια, σολάριουμ κ.λ.π.). Τι γνησιότητα μπορεί να υπάρχει όμως σε όλο αυτό; Και η κοσμική – ρηχή (σε σχέση με το βάθος του εσωτερικού μας κόσμου βλ. βαθεία καρδία) «πνευματικότητα» μπορεί να αποκτηθεί - βελτιώνεται με την διανοητικού χαρακτήρος ψευδεπίπλαστη μόρφωση επιστημονικού/ακαδημαϊκού χαρακτήρος και την φαινομενική "καλλιέργεια" της καλλιτεχνικής κουλτούρας
Ωραιότητα αληθινή όμως μπορεί να υπάρχει μέσα σε αυτά; Για εκείνους τους γνησίους εραστές Της, που με νηφάλιο βλέμμα την αναζητούν... 
Αληθινή ωραιότητα χωρίς καθαρότητα δεν μπορεί σε καμιά περίπτωση να υφίσταται. Και η καθαρότητα δεν αποκτάται με μέσα «τεχνητά». «Ὁ μή εἰσερχόμενος διά τῆς θύρας... ...κλέπτης ἐστί καί ληστής» (Ίωαν. ι΄, 1). Η πνευματική καθαρότητα και αληθινή ωραιότητα αποκτάται μόνο διά της ορθοδόξου «θύρας», διά της υπακοής στην Άκτιστο Εκκλησία μας και τον αγώνα πνευματικής καθάρσεως μέσα από την διδασκαλία των Αγιωτάτων Πατέρων και με τους τρόπους που η παράδοση της Ορθοδόξου οδού υποδεικνύει (βλ. εσωτερικός και εξωτερικός αγώνας με απλανή από τις ενέργειες των διαφόρων παθών πνευματική καθοδήγηση + Μυστηριακή ζωή). 
Αυτή είναι η μόνη οδός απόκτησης της Ωραιότητος και Τελειότητος στην γνήσια μορφή τους. 
Οι Πατέρες λένε πως η Ωραιότητα της Παναγίας μας είναι κάτι το ασύλληπτο για τον ανθρώπινο νου, για τις ανθρώπινες αισθήσεις. Ποια όμως ήταν η εξωτερική εμφάνιση, ο τρόπος και οι επιλογές ζωής της Κυρίας Θεοτόκου;
Οι Αγίοι και οι Αγίες της Εκκλησίας μας ήταν και είναι από τους ωραιότερους άνδρες και τις ωραιότερες γυναίκες που υπήρξαν στον κόσμο αυτό. Πώς απέκτησαν και πώς διαχειρίστηκαν όμως αυτήν την ωραιότητα και τελειότητα στην ζωή τους; Μπορούμε εύκολα να το γνωρίσουμε, μελετώντας τις διηγήσεις της ζωής τους, οι οποίες έχουν ιστορικά διασωθεί. 
Η Ωραιότητα της εσωτερικής καθαρότητος υπερβαίνει συντριπτικά την όποια "ωραιότητα" του κόσμου, η οποία μόνο ανθρώπινα πτωτικά πάθη μπορεί να υπηρετεί


Κυριακή 30 Οκτωβρίου 2016

Παρατηρήσεις πατερικού χαρακτήρος σε σχέση με ζητήματα θεραπευτικής



Με βάση την διδασκαλία των Αγίων Πατέρων, είναι σαφές πως κάθε ασθένεια και σωματική και πνευματική (ψυχική, ψυχιατρική, ψυχολογική κ.λ.π.) συνδέεται άμεσα με την ενέργεια κάποιου ή κάποιων παθών (που ενεργούν και λειτουργούν συνεργατικά και συνδυαστικά). Η ιατρική βοήθεια δίδει τις λύσεις σε σχέση με την βιολογική διάσταση των κάθε λογής ασθενειών. Δεν μπορεί όμως να βοηθήσει ικανά σε σχέση με την πνευματική διάστασή τους, καθότι αυτό προϋποθέτει ειδική γνώση και θεωρητική αλλά πολύ περισσότερο πρακτική,εμπειρική, βιωματική, Αγιοπνευματικής φωτίσεως. Στα άδυτα του ψυχικού/πνευματικού μας κόσμου απλανώς μπορεί να εισχωρήσει μόνο η Αγιοπνευματική όραση και μπορεί να κάνει παρατηρήσεις εύστοχες πνευματικά και απλανείς μόνο ο φωτισμένος Αγιοπνευματικά νους των τω όντι κεκαθαρμένων, διά της ορθοδόξου οδού (βλ. στάδια πνευματικής ζωής : κάθαρση - φωτισμός - θέωση), δηλαδή των ευρισκομένων στο πνευματικό στάδιο τουλάχιστον του φωτισμού, αν όχι της θεώσεως = αγιότητα. 

Δεν είναι όλοι οι ορθόδοξοι Άγιοι, μα ούτε καν κεκαθαρμένοι και φωτισμένοι Αγιοπνευματικά κι επειδή έχουν έντονα διεισδύσει στον ορθόδοξο χώρο πολλές άστοχες, σε σχέση με την ουσία του, τάσεις, γι' αυτό είναι σημαντικό να είμαστε πολύ προσεκτικοί και όσοι ομιλούμε και όσοι προστρέχουμε σε κάποιον για πνευματική βοήθεια. 

Είναι σημαντικό για όλους μας να έρθουμε σε επαφή και να κατηχηθούμε στο γνήσιο ορθόδοξο πνεύμα, την αυθεντική πατερική διδασκαλία και ουσία και βάση της ορθοδόξου πνευματικότητος, που είναι φύσει και θέσει θεραπευτική. Θεραπευτική όμως, διά της πνευματικής μας καθάρσεως από την νοσηρή για την ψυχή ενέργεια των διαφόρων παθών

Με τα δεδομένα αυτά τα πατερικά, αντιλαμβανόμαστε σαφώς, πως σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να λειτουργήσουν θεραπευτικά σε βάθος, οι διάφορες θεωρίες της όποιας κοσμικής επιστήμης, που προσεγγίζει τον πνευματικό κόσμο από παντελώς άστοχη, για τις προϋποθέσεις ασφαλούς διεισδύσεως σε αυτόν, βάση. Είναι σαν να προσπαθώ να δω την κυτταρική σύνθεση του αίματος όχι με μικροσκόπιο, αλλά με τα γυαλιά της μυωπίας μου! 

Όλες αυτές οι "θεραπευτικές" θέσεις και τάσεις - θεωρίες και τρόποι, το μόνο που μπορούν να επιφέρουν είναι μια διόρθωση επιφανειακή κάποιων συμπεριφορών, οι οποίες όμως δεν μπορούν να ωφελήσουν ουσιαστικά, καθότι απλώς καλύπτουν/σκεπάζουν τα πραγματικά και βαθύτερα πνευματικά αίτια των διαφόρων νοσηρών φαινομένων. Νοσηρών φαινομένων του σώματος, αλλά και πολύ περισσότερο της ψυχής. Το να διορθώνουμε με τεχνικές την συμπεριφορά, είναι περίπου σαν να βάφουμε εξωτερικά με ωραία χρώματα ένα αυτοκίνητο με χαλασμένη μηχανή και εν μέρει σάπιες λαμαρίνες, για να το παρουσιάσουμε ως καινούριο. Και το να "σκάβουμε" "θεραπευτικά" την ψυχή, χωρίς να γνωρίζουμε την όντως σύνθεσή της και τους τρόπους λειτουργίας της, είναι περίπου σαν να προσπαθεί ένας ηλεκτρολόγος πλυντηρίου να επισκευάσει μηχανικά αεροπλάνο ή ηλεκτρονικό υπολογιστή! 

Πριν βιαστούμε να αποδεχθούμε κάτι ή να αποφανθούμε για κάτι, που μπορεί να φαίνεται πολύ ωραίο ή πολύ λογικό ή πολύ εύστοχο ή πολύ χρήσιμο, θα πρέπει να το δούμε διεισδυτικά σε πνευματικό βάθος. Ο τρόπος διεισδύσεως πνευματικά απλανώς στο βάθος των πραγμάτων, σύμφωνα με την ορθόδοξη πνευματικότητα, είναι η οδός η νηπτική. Κι αν δεν μπορούμε εμείς να λειτουργούμε έτσι, τότε πρέπει να ερωτούμε τους νήφοντες. 

Αυτά όλα είναι σημεία, που πρέπει να μας προβληματίσουν πολύ σοβαρά σε σχέση με τα ζητήματα της θεραπευτικής του σώματος και της ψυχής μας, σε τούτη την τόσο μπερδεμένη πνευματικά εποχή. 


Τετάρτη 7 Σεπτεμβρίου 2016

Η ακροβασία στην πνευματική ζωή...



Παρατηρώ πως εμείς οι χριστιανοί, στις μέρες μας, ένεκα των πνευματικών ζητημάτων, που έχουν ανακύψει στον χώρο της Εκκλησίας και των διαφόρων νοσηρών φαινομένων, που λαμβάνουν χώρα στον τόπο μας, από τον φόβο μας να μην διασαλευθούμε, παρουσιάζουμε συμπεριφορές και τρόπους, που ουδεμία σχέση έχουν με την όντως πνευματική ζωή. Παρουσιάζουμε μια πρωτόγνωρη και λυσσαλέα επιθετικότητα απέναντι σε όποιον δεν κατέχει την "Αλήθεια" με τον τρόπο που την "κατέχουμε" εμείς! Και άλλοι έναν πρωτοφανή σνομπισμό και διαχωρισμό, σε σχέση με τον όποιο αδελφό,που, ένεκα της όποιας αδυναμίας του, εμφανίζει διαφορετική της ημετέρας συμπεριφορά και στάση στην ζωή. Με τον τρόπο αυτό και προκειμένου να ενισχυθεί ο διαχωρισμός μας από τους αδύναμους αδελφούς αυτούς, επιτρέπουμε να παρεισφρήσουν στον πνευματικό μας εαυτό και αλλότρια του ορθοδόξου πνεύματος στοιχεία. Αυτό επιφέρει σοβαρές αλλοτριώσεις πνευματικού χαρακτήρος στην καθημερινότητα μας και στην εκκλησιαστική μας ζωή. 



Δεν είναι από τη μια πλευρά το άσπρο και από την άλλη πλευρά το μαύρο σε αυτήν τη ζωή. Αν μπορούσαμε να το τοποθετήσουμε έτσι, για να έχει ορθότητα, θα έπρεπε να πούμε ότι είναι το άσπρο στην μέση και δεξιά και αριστερά το μαύρο το παχύ. Διότι αυτή η εικόνα αποδίδει απόλυτα την φράση της σχοινοβασίας του "Ορθοδοξείν". 

βλ. "Ορθοδοξείν εστί το αεί σχοινοβατείν".



Η τω όντι ορθόδοξη πνευματική τοποθέτηση, είναι λεπτή ισορροπία ανάμεσα σε δύο πλευρές ακροτήτων. Μία ακρότητα δεξιάς πλάνης και μια ακρότητα αριστερής. Όλοι γνωρίζουμε ότι υπάρχει πλάνη εξ αριστερών και πλάνη εκ δεξιών, διά των λογισμών, στην πνευματική μας ζωή. Γι' αυτό και βλέπουμε ότι οι περισσότεροι, στην προσπάθειά μας να αποφύγουμε μια πνευματική αστοχία της μιάς κατευθύνσεως, καταφεύγουμε στο άλλο άκρο, αστοχώντας από την άλλη άκρη, χωρίς να το έχουμε αντιληφθεί.



Θέλει μεγάλη διάκριση και εξάσκηση πολλή. Βάδισμα αργό, νηφάλιο, βαθιά νηπτικό, διαρκή προσευχή και προσοχή. Σαν να βαδίζεις διαρκώς πάνω σε ένα τεντωμένο σχοινί. Ναι, να αποφύγουμε την πτώση από τη μια πλευρά, αλλά να μην πέσουμε απ' την άλλη! Δεν είναι ένα απλά ή εδώ ή εκεί. Γι' αυτό υπερεπλεόνασε η πλάνη...

Μόνο ένας πνευματικός ακροβάτης είναι σε θέση να πετύχει την αποφυγή.

Πνευματική υγεία έχει εκείνος που εξάσκησε τον εαυτό του, με την Χάρη, στα ταρακουνήματα του πλανεμένου κόσμου, την προς Χριστόν πορεία του να ισορροπεί, ωσάν ο ακροβάτης πάνω στο σχοινί. 

Δευτέρα 5 Σεπτεμβρίου 2016

Είναι ο θάνατος ελεύθερη επιλογή;


Από πότε η δειλία μας να αντιμετωπίσουμε τις συνέπειες των επιλογών της ζωής μας, πήρε το όνομα "δικαίωμα στον "αξιοπρεπή" θάνατο"; Και από πότε η αυτοκτονία πήρε το όνομα "μη υποβοηθούμενη ευθανασία"; Μήπως από την στιγμή που αποφάσισαν κάποιοι να την απεκδύσουν από το άνανδρον τού χαρακτήρος της, μέσα στην απεγνωσμένη τους προσπάθεια να περισώσουν την κοσμική τους εικόνα; Τελικά ποιος είναι εκείνος που ζει "με αξιοπρέπεια" και ποιος είναι ο "αξιοπρεπής" θάνατος; Διότι υπάρχει θάνατος αξιοπρεπής πνευματικά και θάνατος «αξιοπρεπής» κοσμικά. Ο ένας θάνατος αξιοπρεπής στα μάτια του Θεού και ο άλλος στα μάτια του εδώ κόσμου. Κενόδοξος και φίλαυτος θάνατος δηλαδή. Θάνατος που υπηρετεί την «φιλία» με τον παλαιό άνθρωπο εντός μας, θάνατος που υπηρετεί την πτώση, την παρακοή και εν τέλει εκείνον που είναι ο εμπνευστής κάθε τέτοιας ιδέας, στάσης, θέσης και ροπής. Ας σταθμίσουμε ο καθένας μέσα μας το σημαντικό, λοιπόν. 


Αρνούμενοι την ύπαρξη του Θεού, αυτομάτως θεοποιούμε τον εδώ κόσμο. Θεός μας είναι η αυτοεικόνα μας, το εγώ μας. Όλα θυσία στο βωμό του "image", θυσία στον βωμό του εγώ. Μια ειδωλολατρία κανονική. Μια, ψευδώ τω τρόπω, εξιδανικευμένη και αυτοκυρίαρχη ζωή. Κι όταν πλέον η πραγματικότητα πάει να μας χαλάσει την οπτική αυτή, τότε καταφεύγουμε σε μια νέα εφεύρεση, μια νέα «ελεύθερη επιλογή», προκειμένου αυτό το ψέμα να διασωθεί : τον θάνατο. Ως δήθεν δική μας «ελεύθερη» επιλογή. Δεν αρκεί η αλαζονεία της φαινομενικής «εξουσίας» μας στην ζωή, θέλουμε και «εξουσία» πάνω στον θάνατο. Θέλουμε να είμαστε εμείς οι θεοί, αλλά όχι με τον τρόπο που ο Θεός θέλει να μας κάνει. 


Δεν ξέρουμε τι είμαστε, από πού ερχόμαστε και ποια είναι τα όρια των δικών μας δυνατοτήτων. Γι’ αυτό και ευκόλως εξαπατούμεθα, με την ιδέα της ανθρωπίνης παντοδυναμίας. Ο άνθρωπος, για να έχει την δύναμη να κάνει όλα αυτά που κάνει, κάτι ανώτερο τον οδηγεί. Δύο είναι οι ανώτερες του ανθρώπου φύσεις : η μία κτιστή και η άλλη Άκτιστος. Η μία είναι τα αγγελικά πνεύματα και η άλλη ο Δημιουργός πάντων Θεός. Δύο επιλογές συνεργασίας έχει ο άνθρωπος, προκειμένου να έχει την δύναμη να κατορθώνει όλα αυτά τα σπουδαία, που βλέπουμε εδώ στην γη : η μία επιλογή είναι ο Θεός και οι άγγελοι που υπηρετούν Αυτόν και η άλλη επιλογή – κατά παραχώρηση Θεού – είναι ο πεπτωκός αγγελικός κόσμος, το τάγμα των αγγέλων, που εξέπεσε, με τον αρχηγό του, που ονομαζόταν Εωσφόρος. Η μία επιλογή είναι η συνεργασία με την Δύναμη την Θεϊκή και η άλλη η συνεργασία με την «δύναμη» την δαιμονική. 


Ο Άγιος Θεός έχει δώσει στον άνθρωπο το δικαίωμα της ελευθερίας. Αυτό της ελευθέρας επιλογής. Ο καθένας ελεύθερα επιλέγει αν θέλει να συνεργάζεται με τον Θεό. Δεν επιβάλλεται ο Θεός σε κανέναν. Αν κάτι επιβάλλει τον εαυτό του, αυτό δεν είναι ο Θεός. Είναι ο αντίθετός Του. Διότι εκείνος που δεν επιλέγει να συνεργάζεται με τον Θεό, αυτομάτως περιέρχεται στην εξουσία του πεπτωκότος κόσμου, στην εξουσία του εκπεσόντος Εωσφόρου. Ο διάβολος σού κάθεται στον σβέρκο, όταν βλέπει ότι εσύ δεν θέλεις τον Θεό. Κι εκείνος είναι πλέον που σε οδηγεί. Κι εσύ νομίζεις ότι επιλέγεις «ελεύθερα». Σου αφήνει την ψευδαίσθηση αυτή, γιατί δεν τον συμφέρει σε καμμία περίπτωση να γνωρίζεις την ύπαρξή του. Αν την γνώριζες, δεν θα τον δεχόσουν. Γι’ αυτό σε αφήνει να πιστεύεις πως ο κυρίαρχος της υπόθεσης είσαι εσύ. Κι εσύ εργάζεσαι τα θέλω του με την δική σου «ελεύθερη» επιλογή! 


Έτσι, δαιμονοκινούμενοι και πολλές φορές δαιμονοκατεχόμενοι, καθότι αυτή είναι η πραγματικότης, όσο κι αν δεν μας αρέσει να το ακούμε, τα θέλουμε όλα ελεύθερα διακινούμενα και όλα επιτρεπόμενα, για να μην μας θυμίζει τίποτα την αστοχία μας αυτή και να μην μπορεί τίποτα να μας ξυπνήσει από τον πνευματικό μας λήθαργο. Δεν δεχόμαστε τίποτα από αυτά που έχουν από τον Θεό δοθεί ή – προς σωτηρίαν μας – επιτραπεί. Μέσα σε αυτόν τον πνευματικό παραλογισμό, δεν βλέπουμε τον θάνατο, ως συνέπεια της παρακοής, την φθορά ως συνέπεια της πνευματικής αστοχίας μας, ως φάρμακο μετανοίας. Δεν δεχόμαστε καν το δώρο της Αναστάσεως, προτιμώντας, αντ’ αυτού, τον θάνατο της ψυχής μας. Όλα θυσία, για να μείνει υπερυψωμένο το εγώ. Σε καμία περίπτωση να μην δεχθούμε να το ταπεινώσουμε. Στον διάβολο σκύβουμε το κεφάλι εύκολα, στον Θεό πλέον ποτέ! Εκεί διατηρούμε επηρμένο το φρόνημα. Στις προσβολές όμως του πειρασμού, το «ταπεινώνουμε» αμέσως. Αρνούμαστε τα πάντα, κάθε δυνατότητα αποκατάστασης της Κοινωνίας μας με τον Δημιουργό, γιατί δεχθήκαμε από τα «στόματα» των υποκινούμενων λογισμών, την ανυπαρξία Του. Όλα γύρω μας φωνάζουν Θεό κι εμείς τα εξαλείφουμε. Ό,τι θυμίζει Θεό, το σκοτώνουμε. Ακόμη και τον ίδιο μας τον εαυτό, για να διατηρηθεί ζωντανό το ψέμα μας. 


"Χαιρετώ με αγάπη όλους", αλλά "ζητώ συγγνώμη που απομακρύνθηκα από αυτούς και δεν τους έδωσα το δικαίωμα να μού κλείσουν τα μάτια". Είναι μια ανώτερη "αγάπη" αυτή. Που κλείνεται φίλαυτα στον σκοτεινό εαυτό της, αποφεύγοντας την κοινωνία του φωτός, που δεν δέχεται την φθορά, που αποφεύγει τον πόνο, που δεν δίνει στον εαυτό μας το δικαίωμα της μετάνοιας και στους άλλους το δικαίωμα της συγγνώμης, που δεν επιτρέπει να γίνει το τέλος μας αφορμή μετανοίας για άλλους, που και εκείνοι, μη γνωρίζοντας το τίμημα, τυγχάνουν τέτοιων επιλογών. Πάνω από όλα αυτά είναι η κοσμική εικόνα μας, το κοσμικό μας είδωλο, ο πεπτωκός μας κόσμος, την ωραιοποιημένη κοσμικώς εικόνα του οποίου, πρέπει πάση θυσία, να προστατεύσουμε και να διαφυλάξουμε "άφθαρτη". 


Γενναιότητα δεν είναι να καταφύγεις στην λύση της αυτοκτονίας, για να μην δεις τον θεό-εαυτό σου να καταρρέει. Γενναιότητα είναι να αποδεχθείς την φθορά, ως συνέπεια των καταστροφικών επιλογών της ζωής σου, ως συνέπεια αυτών που έχεις "επιλέξει" να κάνεις, βαδίζοντας αυτήν τη ζωή, δίνοντας στον εαυτό σου την δυνατότητα της μετανοίας, για την όποια αστοχία σου στην ζωή αυτή. Δίνοντας στην ψυχή σου το δικαίωμα να δημιουργήσει, έστω και εσχάτως, τις προϋποθέσεις για να μετέχει στην μετά θάνατον ζωή. Όσο κι αν παρασυρόμεθα από την ψευδαίσθηση της κυριαρχίας, που μας δίδει προσωρινά η δύναμη του θεϊκού δώρου του αυτεξουσίου κι έχουμε την εντύπωση ότι εμείς είμαστε οι "αρχηγοί", όσο κι αν έτσι μάς δίδεται η ευκαιρία να επιλέγουμε τον τρόπο που ζούμε και εσχάτως και τον τρόπο που θα πεθάνουμε, υπάρχει κάτι που δεν μπορούμε να επιλέξουμε πλέον : όσα θα συμβούν στην μετά τον θάνατο ζωή! Διότι είναι σαφές και αδιαμφισβήτητο ότι υπάρχει η ζωή αυτή και κάθε νηφάλιος πνευματικά άνθρωπος γνωρίζει καλά πως, άμα τη στιγμή του σωματικού θανάτου, παύει πλέον κάθε "ελεύθερη" επιλογή, μιας και ο καθένας έρχεται αντιμέτωπος πλέον με τις συνέπειες των πράξεών του, όλων των «ελευθέρων επιλογών» της ζωής του και όλων των ελευθέρων «συνεργασιών» του. Βλέπει πρόσωπο με πρόσωπο πλέον, για ποιον δούλευε τόσον καιρό και τι έχτιζε με τις υπακοές του. Και ο Θεός να μας ελεήσει, αν αυτές έχουν συνολικά άστοχο πνευματικά χαρακτήρα! Άστοχο ως προς τον όντως σκοπό της θεώσεως. Της θέωσης με τον τρόπο του Θεού. 


«Επιλέγω να δώσω στην ζωή μου το τέλος που μού ταιριάζει", όπως και «έζησα την ζωή μου "όπως μού ταιριάζει"». Μόνο που δεν λαμβάνουμε υπόψη ότι αυτά που λαμβάνουν χώρα μετά το θάνατό μας και αποτελούν άμεση συνέπεια των ταιριαστών στα θέλω μας επιλογών μας, πλέον δεν είμαστε σε θέση να τα επιλέγουμε εμείς. Δεν γίνεται να τα επιλέγουμε όλα εμείς, ρε φίλε. Ο Θεός είναι ο Κυβερνήτης της ζωής μας, είτε μας αρέσει είτε όχι, και όποιος δεν επιλέγει να έχει Κυβερνήτη της ζωής του τον Θεό, αυτομάτως περιέρχεται στην εξουσία του σκότους. Ας μην οικειοποιούμεθα το δώρο της ελευθερίας, το δώρο του αυτεξουσίου, πετώντας στον κάλαθο των αχρήστων τον Μεγάλο Ευεργέτη, γιατί σε Εκείνον θα καταφύγουμε - θέλοντας και μη - μόλις εξέλθει του σώματος η ιερή μας ψυχή και παύσει αυτομάτως η «ελεύθερη» διακίνηση δυνατοτήτων, για να ικετεύσουμε για Σωτηρία! 


Αν κάποιος θέλει σώνει και καλά να χάσει την ψυχή του, δεν θα του στερήσουμε πλέον αυτή την «ελευθερία»! Ο δρόμος ανοιχτός και τα «σκυλιά» δεμένα! Πρόσω ολοταχώς! Αν θέλεις να αμαρτάνεις ελεύθερα, αμάρτανε! Αν θέλεις να κολαστείς ελεύθερα, κολάσου! Δεν θα μου κάνεις όμως νόμο την αμαρτία σου, ούτε και «νόμο» την κόλαση που δημιούργησες. Γιατί έτσι στερείς το δικαίωμα της δικής μου ελευθερίας, της δικής μου ελεύθερης επιλογής! 


Με την «υποβοηθούμενη ευθανασία» που θέλεις να μου επιβάλλεις, θα δώσεις το δικαίωμα σε κάποιους να πεθαίνουν κι εμένα, εκμεταλλευόμενοι την νόμιμη δυνατότητα αυτή, για οποιονδήποτε λόγο και προς εξυπηρέτηση οποιουδήποτε άνομου ή «έννομου» συμφέροντος, καταπατώντας με βάναυσο τρόπο το δικό μου δικαίωμα της ελεύθερης επιλογής. Διότι, αγαπητέ μου, εγώ δεν επιθυμώ να καταφεύγω σε τέτοιες «ηρωικές» λύσεις, όπως αυτές τις «υποβοηθούμενης» ή μη «ευθανασίας» και δεν θέλω εσύ με τους όποιους τέτοιους «νόμους» σου, που βλέπουν στο δικό σου συμφέρον, να μου το επιβάλλεις! 


Κάνοντας νόμο αυτό που εσύ θέλεις, κάνεις κόλαση και την δική μου ζωή! 


Αν έτσι θέλεις, κάνε το εσύ. Δεν θα μού το φορέσεις όμως κι εμένα, επειδή εσύ δεν αντέχεις να διαχειριστείς την επαφή σου με την Αλήθεια και την όντως ζωή, επειδή εσύ δεν αντέχεις τον έλεγχο της συνειδήσεώς σου για όσα έχεις «ελευθέρως» επιλέξει να κάνεις σε αυτή την ζωή! Διότι η ασθένεια παραχωρείται για την σωτηρία μας και, κατεργαζόμενη την σωτηρία μας, μάς φέρνει αντιμέτωπους με τις συνέπειες των επιλογών μας στην μέχρι την έναρξη αυτής (της ασθενείας) ζωή. Είναι μια έσχατη ευκαιρία σωτηρίας μας. Κι αλίμονο, αν πετάξουμε με τέτοιο τρόπο και την ευκαιρία μας αυτή! 


Ο Θεός να μας συγχωρήσει και να μας ελεήσει όλους, καθότι ανήκουμε στην κατηγορία εκείνη των ανθρώπων, για τους οποίους απήυθυναν στον Πατέρα τα Θεϊκά χείλη : «ἄφες αὐτοῖς, οὐ γὰρ οἴδασι τὶ ποιούσι». Εν προκειμένω ισχύει το «οὺ γὰρ ἑώρα τὶ ἐποίει, ὡς καὶ ἐσχάτως τὶ ἐποίησεν», γι’ αυτό, ελέησε, Θεέ μου! Ο Άγιος Θεός να συγχωρεί και να φυλάττει όσους επιθυμούν την δυνατότητα της προστασίας Του από την κάθε τέτοια κολάσιμη «επιλογή»! 


Σχόλια πάνω στη νέα "τάση" της "υποβοηθούμενης" ή μη "ευθανασίας"... 
Με αφορμή βίντεο αυτόχειρος που κυκλοφόρησαν στο διαδίκτυο, επιχειρώντας να προβάλλουν την αυτοχειρία ως ηρωϊκή πράξη και να συμβάλλουν στην νομιμοποίηση της ευθανασίας. 





Πέμπτη 4 Αυγούστου 2016

Εἰς τὸν ἀφρὸ τῆς θάλασσας... ...μὲ τὸ καράβι τῆς γνώσης.

Ὅταν ἡ γνώση ἀντὶ νὰ μορφώνει πνευματικὰ καρδιές, δημιουργώντας ἀκέραιους καὶ τίμιους χαρακτῆρες, ἀναπτύσσει ἐγκεφαλικὰ νόες, δημιουργώντας συνήγορους ὑπεράσπισης τῆς δαιμονικῆς ἐμπαθείας καὶ ὄργανα ὑποστήριξης τῆς κάθε προσωπικῆς ἀστοχίας, εἶναι ὁλοφάνερο ὅτι ἐξέπεσε τοῦ στόχου της. Κάποτε ἦταν δύσκολη καὶ λιγοστή, ἐκατακτεῖτο μόνο ἀπὸ τοὺς ἀληθινοὺς ἐραστές της. Ἡ δυσκολία στὴν κατάκτηση τῆς γνώσης, σφυρηλατοῦσε χαρακτῆρες κι ἔτσι, ὅταν ἔφτανε κάποιος σὲ αὐτήν, εἶχε καὶ τὴν ἠθικὴ ἀκεραιότητα νὰ τὴν ἐργάζεται πνευματικὰ ὀρθὰ μὲς στὴ ζωή. Σήμερα ἡ πρόσβαση στὴ γνώση ἔχει γίνει γρήγορη καὶ εὔκολη στὸν καθένα, χωρὶς κόπο, χωρὶς προσπάθεια σημαντική. Ὁ κάθε ἀγύμναστος πνευματικὰ ἔχει ἄνετη πρόσβαση σὲ αὐτήν. Γι' αὐτὸ καὶ ἡ γνώση δὲν ὑπηρετεῖ πλέον τὴν πνευματικὴ ἠθική. Ὁ καθένας μπορεῖ ἄνετα καὶ εὔκολα νὰ ἔχει πρόσβαση σὲ ὁποιαδήποτε πληροφορία, ποὺ κανεὶς δὲν ἐλέγχει τὴν ποιότητά της, τὴν ἐγκυρότητά της, τὴν ἀκρίβειά της. Ἔτσι ἀνακαλύπτει ὁ καθένας, εὔκολα καὶ γρήγορα, πολλὰ καὶ διάφορα ἐπιχειρήματα, τὰ ὁποῖα καὶ τὸν βοηθοῦν νὰ ἀναπαύει τὸν λογισμό του γιὰ τὴν προσωπικὴ παραμονή του στὴν πνευματική του ἀστοχία. Μπορεῖ νὰ κυρήττει καὶ δημόσια, μὲ προκλητικὴ ἠθικοπνευματικὰ ἀναίδεια τὴν "ὡραιότητα" καὶ "ἐγκυρότητα" τῆς ἀστοχίας του αὐτῆς. Ἡ συντακτικογραμματικὴ ἀρτιότητα, ἡ ποιητικὴ δεινότητα τῶν λόγων, ἡ "ὡραιότητα" τοῦ φαίνεσθαι τοῦ ὅποιου ὁμιλοῦντος, πείθουν πολὺ εὔκολα τὶς χλιαρὲς ψυχές μας, ποὺ ἀρέσκονται στὰ ἡδονικὰ σαρκοκαλλωπίσματα πνευματικῆς κενώσεως τῶν ἐξωτερικῶν αἰσθήσεων ἢ τὰ εὔηχα ἀκούσματα τῶν ἐκκομψευμένων κοσμικὰ τοποθετήσεων τῆς σύγχρονης κουλτουρολογίας. Κανεὶς δὲν ἐξετάζει τί λές, ἀλλὰ μένει μονάχα στὸ πὼς τὸ λές. Πὲς τὸ "ὡραῖα" κι ἃς εἶναι ὅ,τι νὰ 'ναι! 
Μήπως φροντίσαμε νὰ εἶναι ζωντανὴ ἡ πνευματικὴ καρδιά μας, γιὰ νὰ δύναται νὰ ἀναγνωρίζει τὴν αὐθεντικότητα τοῦ ὄντως πνευματικοῦ λόγου; Ἄλλα ἔγιναν γιὰ ἐμᾶς σημαντικά. Ζοῦμε στὸν κόσμο τῆς ἐπιφάνειας, στὸν κόσμο τοῦ φαίνεσθαι. Σὲ ἕναν κόσμο ποὺ ἀξία δὲν ἔχει αὐτὸ ποὺ εἶσαι, ἀλλὰ αὐτὸ ποὺ μπορεῖς νὰ φαίνεσαι. 
Ὅμως ὅσο κι ἂν πείθεται ἀπὸ τὰ ἐξωτερικὰ τὰ σχήματα ὁ κόσμος ποὺ ἔχασε τὴν πίστη τὴν ὀρθή, ἡ Ἀλήθεια εἶναι μία, ἀδιασάλευτη εἰς τοὺς αἰώνας καὶ ἰσχυρή. Κι ἂν ἡ ἀστοχία ἐκσυγχρονίζεται καὶ συνηθίζεται, ὅμως, καλοί μου, Θεὸς οὐ μυκτηρίζεται! 
Τὸ μήνυμα τοῦ Εὐαγγελίου δὲν ἀλλάζει, ἀνάλογα μὲ τὶς συνθῆκες τῆς κάθε ἐποχῆς, ἁπλῶς κατὰ περίπτωση μιλᾶ τὴν γλώσσα της, γιὰ νὰ ἀκουστεῖ τὸ μήνυμά Του. Τὸ Εὐαγγελικὸ μήνυμα δὲν εἶναι ψηφιακὴ μηχανή, νὰ ἀλλάζει τὰ μοντέλα ἀνὰ ἔτος καὶ ἐποχή. 
Ἕνα μοντέλο ἔχει καὶ ἰσχύει ἒς ἀεί! Κι ὅποιος θέλει ἂς Τὸ ἀποδεχθεῖ.